„Sex, Rastliny A Vývoj Noösphere“- Matador Network

2024 Autor: Sierra Adderiy | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 12:20

Cestovanie

Prispievateľ Brave New Traveler Jason Silva nedávno uverejnil presvedčivý nový rozhovor s technoekologickým učiteľom Richardom Doylom. Diskutujú okrem iného o úlohe psychedelík pri transformácii ľudského vedomia ao vznikajúcej „noösphere“- celej sfére ľudského myslenia, ktorá rýchlo zahŕňa svet.

Stručná ukážka:

JASON: Ako psychedelika a marihuana alebo iné prírodné extatické štáty rozširujú naše spoločenstvo s dimenziou noosféry? Sú tieto lieky ako „modemy“, ktoré nás spájajú?

RICH: Na zodpovedanie tejto otázky potrebujeme oveľa viac výskumu, ale myslím si, že užitočnejšou metaforou než „modemy, ktoré nás zapojujú“by boli „gombíky, ktoré nám umožnia odmietnuť seba a naladiť Ja“. ako Alexander Shulgin a David Nichols preskúmali vzťah „štruktúra / funkcia“psychedelických zlúčenín a zistili, že nemôžete spoľahlivo predpovedať účinok zlúčeniny z jej formy. Musíte to otestovať.

V knihe teda hľadím na „vedu o prvej osobe“- hľadám odpovede z mojej vlastnej subjektívnej skúsenosti, ako aj správy od prvej osoby o iných. Štúdia Johs Hopkinsa z roku 2006 o psilocybíne ukazuje celkom definitívne, že experimenty z roku 1962 (experiment Veľký piatok) boli správne pri spájaní psychedelík s „mystickým zážitkom“.

V rozsiahlej histórii mystických zážitkov sa objavuje vzorec: Keď vnímame a prežívame nesmiernu silu procesov mimo nás, môžeme zažiť to, čo raný výskumník Walter Pahnke (okrem iného) označil ako „ego death“:

„Počas mystického zážitku, keď skúsený stratil individualitu a stal sa súčasťou reality Väčšie ako ja, paradoxne zostáva niečo z tohto ja zaznamenať zážitok v pamäti. Jednou z najväčších obáv z ľudskej smrti je to, že osobná individuálna existencia a pamäť budú navždy zmiznuté. Napriek tomu, že človek prešiel psychickou ego smrťou v mystickom zážitku, stále si zachováva dostatok sebavedomia, aby sa nestratila aspoň časť individuálnej pamäte. (Pahnke, s. 17) “

Ak sú naše skúsenosti vysoko laditeľné jazykom, ktorý používame na ich opis, mohli by sme frázu „ego death“prehodnotiť ako ľahko pochopenú. Myslím, že by to mohla byť cnosť. Teraz nazývam „ekodelický zážitok“menej o „strate seba“ako „naladení na ekosystém“. To robil Darwin, keď na konci pôvodného druhu „premýšľal“o prepojení všetkých živé veci:

Je zaujímavé uvažovať o zamotanom brehu, ktorý je oblečený v mnohých rastlinách rôzneho druhu, s vtákmi spievajúcimi na kríkoch, preletujúcimi hmyzmi a červami plaziacimi sa po vlhkej zemi a odrážajúc tieto komplikované konštrukcie, odlišné od seba navzájom a tak vzájomne závislé tak zložitým spôsobom, všetky boli vytvorené zákonmi, ktoré pôsobia okolo nás. “

Ako Darwin vnímal toto prepojenie? Neumožnil to len intelektuálne - vnímal to. A aby to vnímal, musel zažiť niečo ako ekologické kontextualizovanie svojho života. Cítil nielen to, že bol prepojený so svojím ekosystémom (sám sa skutočne „urobil“z týchto prepojení “), ale vnímal aj SCALE svojej bytosti vo vzťahu k rozsahu ekosystému. Väčšina z nás to cíti, keď sa v noci pozeráme na jasnú oblohu naplnenú hviezdami, ak máme to šťastie, že sa nachádzame mimo svetelného znečistenia mestských oblastí.

Najlepším modelom, ktorý viem na mapovanie tohto skalárneho rozdielu medzi ľuďmi a ich ekosystémami, je psychologický model Rolanda Fischera, ktorý nazval „halucinácia / percepčné kontinuum“. Fischer, ktorý študoval účinok psilocybínu (zlúčenina nájdená v „Magické huby“a zlúčenina testovaná v rámci vyššie uvedeného experimentu Veľký piatok), opísali kontinuum medzi halucináciami a bežným vnímaním, ktoré je definované pomerom zmysel / motor - pomer medzi množstvom senzorických informácií, ktoré dostávame, a našou schopnosťou konať fyzicky na to reagovať alebo overiť.

Ak sa senzorický vstup zvýši a nedôjde k zodpovedajúcemu zvýšeniu kapacity motora, výsledkom bude halucinácia. V tomto zmysle je pre Fischera halucinácia „skutočným“vnímaním nášho rozpadu v bežných taktikách modelovania. To má zaujímavé rezonancie s Kantovou teóriou vznešenej a pri smrti ega môžeme vidieť skúsenosť tohto nesúladu medzi našim zmyslovým vstupom a našou schopnosťou ju usporiadať.

Možno to je dôvod, prečo sa zdá, že realita sa asymptoticky približuje k psychedelickému svetonázoru - vedomie sa mení v reakcii na obrovské množstvo informácií a mení sa v naturáliách v rovnakom rozsahu ako psychedelický „zapnúť“.