Cestovanie
Ako hnutie rastie v New Yorku a po celej Severnej Amerike, Michael Stone verí, že vytvárame jazyk, ktorý si znovu predstaví, ako vyzerá prosperujúca spoločnosť.
MAN STOJANY na lavičke v parku Zuccotti na Wall Street a spievajú frázu zo stretnutia včera v noci: „Nechceme vyššiu životnú úroveň, chceme lepšiu životnú úroveň.“Má na sebe svieži tmavomodrý oblek. a zadaním tweety do svojho iPhone. Slovinský filozof Slavoj Žižek, ktorý nosí červené tričko, je obklopený najmenej stovkou ľudí, keď sa vydáva na provizórnu platformu.
Keďže demonštranti nemôžu používať megafóny alebo zosilňovače, musia pozorne počúvať rečníka každú vetu, po ktorej rečník prestane, a tí, ktorí sú dosť blízko na to, aby počuli, opakujú vetu unisono pre tých, ktorí sú ďalej. Keď Naomi Klein pred tromi nocami prehovorila, niektoré vety sa zopakovali štyrikrát alebo päťkrát, keď sa opakovali cez Liberty Park a Down Wall Street, prechádzali ako niečo, čo sa oslavovalo a zdieľalo, niečo novonarodené.
Slavoj Žižek povedal:
Hovoria vám, že sme snívatelia. Skutoční snívatelia sú tí, ktorí si myslia, že veci môžu pokračovať donekonečna tak, ako sú. Nie sme snílky. Prebúdzame sa zo sna, ktorá je naladená na nočnú moru. Nič ničíme. Sme len svedkami toho, ako sa tento systém ničí. Všetci poznáme klasické scény z karikatúr. Mačka dosiahne priepasť. Ale chodí to ďalej. Ignorovanie skutočnosti, že pod tým nie je nič. Iba ak sa pozerá dolu a všimne si, spadne. Toto robíme tu. Hovoríme tam chlapcom na Wall Street - Hej, pozri sa dole!
Prebúdzame sa zo sna. Keď bol Buddha požiadaný, aby opísal svoju skúsenosť s prebudením, povedal: „To, čo som sa prebudil, je hlboké, tiché a vynikajúce. Ale, “pokračuje, „ Ľudia milujú svoje miesto. Je ťažké pre ľudí, ktorí milujú, potešujú a radujú sa z pevných názorov a miest absolútnej istoty, vidieť vzájomnú závislosť. ““
Buddha znova a znova učil, že to, čo spôsobuje utrpenie, sa drží nepružných názorov. Príbehy, ktorými sa riadia naše životy, sú tiež príbehy, ktoré nás udržiavajú uzamknuté podľa stanovených vzorcov, návykov a závislostí. Rovnaké psychologické nástroje, ktoré Buddha kultivoval, aby nám pomohol pustiť sa z jednokopových rigidných príbehov, je možné uplatniť nielen osobne, ale aj sociálne. Osvietenie nie je osobné; je to kolektívne.
Médiá milujú dobrý boj. V Toronte počas G20 boli tí, ktorí sa nezúčastnili protestov, rozptýlení predstavami o horiacom policajnom aute pred bankovými sektormi. Keďže horiace autá a mladí muži lámali okná, zrazu bol zábavnejší cieľ ako skutočné problémy prichádzajúcich úsporných opatrení a vyhýbania sa politikám, ktoré sa zaoberajú klimatickou katastrofou. Pri prevládajúcich násilných obrazoch protesty stratili na sile, pretože na problémy sa zabudli v médiách.
Tentoraz, aj keď na väčšine protestov existuje veľká prítomnosť polície, hnutie nedáva médiám obrázky rozbitých okien, ktoré milujú. Namiesto toho vidíme rozkvet kreativity a nádeje.
Teraz potrebujeme jazyk, ktorý nám umožní znova si predstaviť, ako vyzerá prosperujúca spoločnosť. Každý meditujúci vie, že sú chvíle, keď myšlienky, ktoré nekonečne prúdia vedomím, môžu nakoniec stíchnuť. Ale je to len dočasné. Príbehy sa vracajú. Ale vracajú sa inak. Majú viac priestoru a sú viac tekutí, menej rigidní. Potrebujeme príbehy, aby sme premýšľali a zmysel sveta - teraz chorľavého sveta, ktorý nás potrebuje. Pohodlnejší spôsob, ako aplikovať Buddhovo posolstvo na sociálnu sféru, je mať na pamäti, že stanoviská sa nikdy nekončia alebo sa úplne nerozpadnú, ale skôr sa učíme presúvať sa od jedného príbehu k druhému, napríklad keď sa hranol otáča, takže možné spôsoby sledovania životy sa môžu neustále meniť.
„Ak vidíte iných ako Budhu, ste Buddha. Zostanete človekom. Už sa viac nepokúšate dostať ďalej."
Je čas, aby sme sa prispôsobili našim hospodárskym a ekologickým okolnostiam - nepríjemným pravdám, ktorým sa príliš dlho vyhýbame. Toto prebudenie nie je len o ekonómii, ale o ekológii a naša láska k tomu, čo vieme, je hodnotná: komunita, zdravotná starostlivosť, jednoduché jedlo a čas.
Tento proces vyraďovania starých rozprávaní je funkciou spirituality a umenia. Etika aj estetika nás žiadajú, aby sme sa vydali tak hlboko, že sa nachádzame vo svete novým spôsobom. Ak uvažujeme o tomto vznikajúcom hnutí ako o praxi, uvidíme, že ako sa prehlbuje a púšťame zvyčajné príbehy, prehlbuje sa naša vtelenosť vo svete. Intimita sa prehlbuje. Vzťahy sa prehlbujú.
Rovnakým spôsobom, že prechod do pokoja je hrozbou pre tú časť z nás, ktorá sa chce neustále utekať v egoistických fantáziách a rozptyľovaní, tí, ktorí majú najviac straty, sa pokúsia potlačiť tento výlev zmien. Urobia to samozrejme s políciou, ale tiež použijú jemné opatrenia, ako je to, že nás nazývajú komunistami alebo antiameričanmi, proti pokroku atď. Našou úlohou bude dohliadať na nenápadnú rétoriku, ktorá zakrýva to, za čo bojujeme.
V Lotus Sutra sa hovorí, že najrýchlejší spôsob, ako sa stať Budhom, nie je prostredníctvom rozsiahlych ústupov alebo spiev, ale videním druhých ako Budhu. Ak vidíte iných ako Budhu, ste Buddha. Zostanete človekom. Už sa viac nepokúšate dostať ďalej.
Študent sa raz opýtal zenového majstra Shitou Xiquiana, „Čo je Buddha?“Shitou odpovedal: „Nemáš Buddhovu myseľ.“Študent povedal: „Som človek; Bežím okolo a mám nápady. “Shitou povedal:„ Ľudia, ktorí sú aktívni a majú nápady, majú tiež myseľ Budhu. “Študent povedal:„ Prečo nemám myseľ Budhu? “Povedal Shitou:„ Pretože ste nie sú ochotní zostať človekom. “
Tento študent chce prekonať svoj život. Predstavuje si, že byť Budhom je niečo mimo neho, mimo jeho každodenných činov. Ak sa musíte spýtať, čo je prebudenie, nevidíte to. Ak nemôžete veriť, že máte možnosť robiť dobro, vidieť všetkých a všetko ako Budhu, ako potom začnete? Naša povaha Budhu je naša fantázia.
Tieto protesty nám pripomínajú, že s trochou fantázie sa môže veľa zmeniť. Sme svedkami kolektívneho prebudenia skutočnosti, že naše korporácie a vlády sú produktmi ľudskej činnosti. Už neslúžia, a preto je v ich silách a v našom záujme ich nahradiť.
Nebojujeme proti ľuďom na Wall Street, bojujeme proti celému systému.
Žižek, demonštranti, Buddha a Šitou zdieľajú spoločnú a ľahko zabudnutú pravdu: Keď strácame pocit spojenia, spôsobujeme utrpenie pre seba a ostatných. Sme 99 percent, ale sme závislí od 1 percenta, ktoré kontroluje štyridsať percent bohatstva. Tieto štatistiky odrážajú vážnu nerovnováhu v našej spoločnosti.
Ľudia samozrejme idú do ulíc. V USA je 44, 6% nezamestnaných viac ako šesť mesiacov bez práce. Dlhodobá nezamestnanosť na tejto úrovni nie je v období po druhej svetovej vojne bezprecedentná a spôsobuje hlboký konflikt v komunitách, rodinách a zdraví ľudí.
Love Always / Photo: Velcrow Ripper
Toto hnutie tiež ukazuje silu nenásilia. Nenásilie, základné pravidlo mojej budhistickej praxe, nie je ideológia. Je to schopnosť čeliť tomu, čo sa v každom okamihu skutočne deje, a reagovať tak obratne, ako je to len možné. Hĺbka nášho prebudenia, naša ľudskosť, má všetko, ako sa staráme o ostatných. Naša sféra povedomia začína zahŕňať všetko a všetkých. Spôsob, akým reagujeme na naše okolnosti, ukazuje náš záväzok nepoškodiť.
V meditačnej praxi môžeme zažiť medzery medzi výdychom a nádychom, medzi rozpustením jednej myšlienky a objavením sa druhej. Priestor medzi myšlienkami je jemným a tvorivým miestom nepoškodenia. Meditujúci sa učí dôverovať tomuto pokojnému medznému priestoru s trpezlivosťou, pretože z toho vychádzajú nové a prekvapujúce spôsoby, ako vidieť naše životy. Toto je neodmysliteľný impulz neškodnosti v našich životoch. Začína sa, keď sme svedkami blednutia jednej myšlienky a objavenia sa druhej.
Tieto protesty odhaľujú priepasť medzi demokraciou a kapitalizmom. Spôsob väzby demokracie a kapitalizmu sa končí. Chceme demokraciu, ale nemôžeme si dovoliť neúnavnú rastovú ekonomiku, ktorá neprináša výhody 99 percentám. A ak 99 percent neprináša úžitok, pravdou je, že 1% to má pocit. Ak nás o týchto dňoch všetci vieme, je to tak, že nás spája nielen twitter a e-mail, ale aj voda, špekulatívne bankovníctvo, dlh a vzduch. Ak 1 percento žije na úkor 99%, je určite potrebné, aby došlo k opätovnému vyváženiu.
Ak môžeme veriť v priestor, v ktorom na jednej strane máme dosť ekonomickej nestability a ekologickej degradácie a na druhej strane si ceníme vzájomné prepojenie, robíme to isté, čo meditujúci robí na svojom vankúši., Veríme, že z tohto priestoru, ktorý vytvárame, sa objaví niečo milujúce a tvorivé. Je príliš skoro hovoriť, čo to môže byť. Nejde len o opätovné nájdenie ideológie z minulosti. Toto sú nové časy a vyžaduje si novú fantáziu.
Obyvatelia Occupy Wall Street a teraz Occupy San Francisco, Toronto, Montreal, Boston, Kodaň a 70 ďalších miest sa snažia urobiť oboje: prevziať priestor, ktorý je od ľudí obávaný, a tiež majú možnosť nového spôsobu žiť. To, čo bolo ľuďom ukradnuté, nie je iba fyzický priestor (napríklad ich vylúčené domovy), ale priestor na prehodnotenie toho, ako funguje naša spoločnosť a čo robiť s vypadnutím dna. Ani médiá, ktoré hľadajú háčik, ho nemôžu nájsť. „Aké sú vaše požiadavky?“Pýtajú sa médiá. Odpoveď: „Je príliš skoro na to povedať.“Pozrime sa, koľko miesta môžeme mať, uvidíme, aká je naša sila, a potom môžeme začať hovoriť o požiadavkách.
Ak sa chystáme plne vyjadriť našu ľudskosť a prebudiť sa ako kolektív, musíme nahradiť naše mládežnícke myšlienky transcendencie tvrdou prácou zaviazať sa na koniec spôsobu života, v ktorom naša práca nie je v súlade s našimi hodnôt.
Žiadame zásadnú zmenu nášho systému. Áno, všetci musíme pracovať prostredníctvom našej individuálnej schopnosti chamtivosti, hnevu a zmätku. Toto je nekonečná ľudská úloha. Musíme tiež prestať spolupracovať so systémom, ktorý vytvára chamtivosť a zmätok, pretože formuje naše životy a naše rozhodnutia. Tento pohyb je začiatkom zastavenia tohto systému.
Odtiaľ je možné všetko.