Foto: the_justified_sinner
História Zeleného muža, ikona viacerých náboženstiev, siaha od stredovekých kostolov po hippies v 60. rokoch.
Ako znovuzrodený pohan, ktorý dúfal, že britská zeleň zostane zelená, sa Zelený muž zdal dokonalým miestom na začiatok.
Symbol lesa bol, samozrejme, súčasťou britského dedičstva a ochrancom zelene. Keď som začal skúmať motív, časť literatúry podporovala môj pôvodný obraz Zeleného muža; tieto knihy sa vo všeobecnosti zameriavali na jeho ducha.
Lesný duch „Zeleného muža“po stáročia cestoval po svete a zdá sa, že sa prispôsoboval miestnym kultúram, keď tieto storočia prešli.
Avšak ďalší výskum zameraný na archeológiu a históriu vyhlásil Zeleného muža za dobre cestovanú univerzálnu náboženskú ikonu, ktorú do Veľkej Británie prinieslo kresťanstvo. Zaujala ma rozdelená osobnosť Zeleného muža a popíšem, čo vieme o archetypálnom symbole, ktorý naďalej ovplyvňuje a inšpiruje kultúry na celom svete.
Lesný duch „Zeleného muža“po stáročia cestoval po svete a zdá sa, že sa prispôsoboval miestnym kultúram, keď tieto storočia prešli. Niektoré z najlepších dôkazov tohto fenoménu dnes možno nájsť na stredovekých kostoloch vo Francúzsku a Anglicku. Ale v staroveku tento pohanský Boh prírody žil nielen medzi kmeňmi keltských lesov v severnej Európe, ale aj medzi veľkými architektonickými ríšami, ako sú Egypt, Grécko a Rím.
Ako sa teda Zelený muž stal spoločnou výzdobou cirkvi a čo teraz vieme o jej pôvode? Zdá sa, že chodník sa tiahne od východnej Ázie cez Severnú Ameriku.
Kontinentálne spojenie
Jedna teória o pôvode Zeleného muža na Západe je, že ide o pohanský artefakt odvodený z uctievania hlavy starými Keltmi. Keltovia považovali hlavu za sídlo duše.
Interlaken / Photo: tm-tm's photostream
Armlet nájdený v keltskom hrobe v Rodenbachu v Nemecku, datovaný okolo roku 400 pred Kr., Poskytuje materiálne dôkazy na podporu prepojenia medzi Keltmi a neskoršími znázorneniami Zeleného muža, pretože má dekoráciu, ktorá vrcholí v odstrelenej mužskej hlave, ktorá nosí koruna tisu bobúľ.
Keď sa kresťanstvo neskôr rozšírilo cez staré keltské územie, pohania, ktorí sa premenili na nové náboženstvo, mohli ovplyvniť prijatie symbolu prírody cirkvou.
Prvý záznam takejto postavy v kresťanskom prostredí je o hrobke Abre vo štvrtom storočí v kostole Saint-Hilaire-le-Grand v Poitiers vo Francúzsku. Abre bola dcérou svätého Hilaire, ktorý bol vysoko postaveným pohanom, ktorý sa obrátil na kresťanstvo a stal sa slávnou postavou v kostole.
Kresťanstvo sa tiež mohlo zvyknúť na listy listov recykláciou pohanských ozdôb, pretože mnohé staré chrámy a sochy boli adoptované cirkvami. Napríklad v šiestom storočí, keď Frankovia prevzali moc v severovýchodnej Európe, arcibiskup Nicetius z Trieru udržal niekoľko katedrálnych postáv v katedrálnom kostole, ktorý prebudoval, napriek ich pôvodu ako pohanského symbolu.
O niekoľko storočí neskôr sa hlavy listovia stali bežnou črtou na kontinentálnych stredovekých kostoloch. Potom prešli cez kanál do Británie s Normánmi, ale zostali väčšinou bez povšimnutia, až kým ich v roku 1939 Lady Raglan nezmenovali Zelenými mužmi.
Po ich pomenovaní bola spoločnou teóriou vzniku hláv listov to, že boli odovzdané zo starej britskej pohanskej tradície spolu s postavou Jack-in-the-Green May Day.
Dôkladná historická štúdia Dr. Roy Judge však nenašla žiadne dôkazy o tom, že Jack-in-the-Green pred osemnástym storočím, storočie po tom, čo zelené listovité hlavy prešli cez kanál do britských cirkví.
Ázijské dedičstvo?
Aj keď môže byť Zeleným potomkom starej keltskej a európskej kultúry, existuje aj iná línia myslenia, ktorá sleduje jej pôvod v južnej a východnej Ázii.
Fotografie: stevecadman
Renomovaní vedci z oblasti Green Man, ako sú Mercia MacDermott a Mike Harding, tvrdia, že najbežnejšie zastúpenie európskeho zeleného muža, ktorý oddeľuje vegetáciu od úst, je pozoruhodné podobnosťou sochám kirttimukhy a makary v Indii.
Harding tiež našiel podobný dizajn v regióne Apo Kayan v Borneu a myslí si, že motív cestoval pozdĺž obchodných ciest spájajúcich Európu a Áziu.
Ďalším motívom, ktorý v tom čase spája východ a Európu, je postava Troch zajacov a zajacov, ktorá sa často objavuje v kostoloch vedľa Zeleného muža. Harding vysvetľuje:
"Tento druhý motív sa skladá z troch zajacov alebo zajacov, ktorí sa naháňajú v kruhu, pričom každé zviera zdieľa ucho podobne ako šesť hláv listov na šikmej streche v katedrále v Chichesteri, každý z nich zdieľa oči so svojimi susedmi." Najskorší známy príklad tohto trojitého králičieho motívu sa vyskytuje v budhistických jaskynných obrazoch z konca 6. / začiatku 7. storočia v Dunhuangu, na okraji púšte Gobi v západnej Číne. ““
Rovnako ako v prípade Zeleného muža, ani v tomto prípade neexistuje písomná zmienka o symbole symbolu králikov / zajacov. Chris Chapman ponúkol nasledujúcu teóriu:
Zajac je silne zastúpený vo svetovej mytológii a od staroveku mal božské vzťahy … v kresťanských kontextoch môžu byť tri zajace spojené s Pannou Máriou v jej úlohe pri vykúpení ľudstva. To by mohlo vysvetľovať, prečo je šéf troch zajacov často postavený v západoeurópskych kostoloch so šéfom Zeleného muža, možno so zastúpením hriešneho ľudstva.
Nové domy pre Zeleného muža
Hoci cirkevné postavy Zeleného muža vrcholili v stredoveku, počas viktoriánskej éry našli nový svet na svetských budovách po celom svete.
Oživenie Zeleného muža sa zrýchlilo v dvadsiatom storočí, počnúc pomenovaním pani Raglánovou a potom sa stalo environmentálnym totemom pre hnutie proti kultúre, ktoré sa objavilo v 60. rokoch.
Zelený človek teraz vyzerá veľmi zdravo na 2 500 ročného globálneho cestujúceho, ale či je to jeden archetyp Zeleného muža, ktorý cestoval po svete, alebo mnoho podobných návrhov, ktoré sa objavili ako pyramídy v džungiánskom kolektívnom bezvedomí, je stále nejasný.
